Razão e Emoção

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A eterna busca do homem pela aquisição do conhecimento verdadeiro fez nascer uma acirrada discussão entre os filósofos acerca do valor da razão e da emoção. Na maioria das vezes, a razão, supervalorizada, foi defendida como sendo um instrumento importante para obter o conhecimento verdadeiro. Quanto à emoção, por outro lado, houve não somente um desinteresse, mas, ainda, ela foi vista como um obstáculo à obtenção do saber. Esses pressupostos, diga-se de passagem, incorretos, deram nascimento à metáfora: de um lado encontra-se a divindade (razão) e, de outro, o animal “emoção” (diabo). Concordando com essa idéia, Platão relata, num de seus escritos, que Deus criou em primeiro lugar a cabeça do homem, encarregada do raciocínio, e, posteriormente, foi forçado a criar um corpo com as paixões para permitir à cabeça mover-se de um lado a outro, pois, do contrário, ela não se moveria. Platão endeusou as idéias, e, ao mesmo tempo, deplorou os sentidos do homem junto com as emoções nele mescladas.

Muitos dramas escritos que retratam a vida moral do ser humano representam a luta da cabeça dotada de razão versus o corpo carregado de instintos animalescos. Apoiados nesses paradigmas míticos, os sábios deduziam que o homem alcançaria uma boa saúde mental caso ele canalizasse suas paixões corporais em direção aos fins virtuosos; um trabalho que seria realizado pela mente racional.

A cultura, principalmente a Ocidental, ainda se acha presa a essas idéias quando se descreve a fabricação dos julgamentos humanos, a todo o instante elaborados (“Assassina! Mata!”; “É uma santa; merece o paraíso”). O engano dessa crença fundamenta-se em outro princípio equivocado: acreditava-se que era possível descartar a emoção subjacente ao julgamento realizado pela razão, isto é, podíamos, caso desejássemos, eliminar o que atrapalhava a razão. Tudo seria simples e fácil, bastava apenas fazer uso apenas da razão pura, livre da perniciosa companhia de alojamento. Acontece, segundo os estudos atuais, que isso não é possível; não depende de nossa vontade. Razão e emoção trabalham de mãos dadas.

Fazendo uso dos princípios descritos acima, durante muitos séculos, acreditou-se ser possível alcançar o conhecimento sem a utilização de nossa visão, audição, gosto, odor e tato, isto é, dos órgãos sensoriais e das emoções nascidas do encontro nosso com o mundo externo e, também, interno. Essas afirmações, ainda seguidas por muitos, soam estranhíssimas aos “olhos” das ciências.

Os filósofos medievais cristãos, de modo similar, denegriram as emoções, culpando-as devido às suas ligações espúrias com os desejos e os pecados, pois esses não estavam conforme os desígnios divinos. Os racionalistas Leibniz e Descartes, adeptos dessa crença, embarcaram nas idéias iniciadas por Platão e, assim, contaminaram todo o pensamento ocidental – do qual participamos em parte – numa expectativa de padronizar todo o pensamento filosófico e, pela educação, o modo de pensar popular.

Deus e razão; ponto de partida para as explicações das emoções, cognição e conduta

Há muitos séculos tudo era explicado através de Deus. Há alguns poucos séculos a garantia da unidade da lei moral e natural deixou de ser Deus e passou a ser a razão humana (o novo deus). Houve uma troca de deuses. A hegemonia da razão propiciou a proliferação das grandes ideologias desenvolvidas a partir do século XIX: psicanálise, marxismo, comunismo, fascismo, nazismo, capitalismo, etc.

Para esses agitados teóricos da época, o homem não precisava observar, pois bastava pensar e especular, naturalmente do nada. Usando sua razão pura o homem poderia descobrir as regras de conduta e da organização da sociedade em harmonia com as leis da natureza. Era tudo muito fácil, bastava usar uma razão inteligente sadia. Mas o que é isso?

A idéia ainda persiste na mente de muitos homens, isto é, esses acreditam que é possível adquirir um conhecimento através de revelações, magias, macumbas e espiritismo, ou seja, sem uso do sistema sensorial, sem a realização de nenhum teste empírico. A elite (a pernóstica inteligência antiga e atual) não tolerava e ainda não suporta imaginar o homem como possuidor, também, de uma vida animalesca. Para esses profundos pensadores, a vida animal se assenta bem nos escravos, serventes de pedreiro, lavradores e nos chamados “homens inferiores”, mas jamais neles. Os sábios pensam e descobrem a verdade.

Seguindo o mesmo trilho, no “Iluminismo”, um pouco mais recente, seus defensores acreditavam poder alcançar qualquer conhecimento utilizando-se somente do intelecto, livre das emoções e do sensorial. Nesse período o poder da razão foi crescendo; tudo podia ser explicado por ela, totalmente livre dos fatos incômodos. O homem não precisava observar. Bastava ter uma lógica interna aparente que partia de uma premissa irrefutável. Esta não tinha como ser provada ou negada, pois era criada para isso: “Deus existe e Deus é bom. Logo, ele não me enganaria quanto às idéias que me ocorrem”.

Outros sábios da antiguidade ainda continuaram aprisionados à velha afirmação divina, interligados aos defensores da razão pura, e defendiam a tese de que nosso pensamento funcionava automaticamente, conforme leis divinas e eternas, em função do desejo do indivíduo, em todas as ocasiões e situações, a não ser que tivéssemos algum “transtorno psiquiátrico”. Mesmo no caso do “louco”, segundo essa crença, o portador da doença poderia, usando sua “razão” livre, escolher ter a maldição expulsa de sua mente. Tudo era questão de ter uma boa ou má vontade. A pessoa poderia expulsar o capeta usando, para isso, uma pequena parte da razão ainda intacta e não dominada pelo poderoso demônio que, sorrateiramente, entrara no seu fraco corpo.

A crença que afirma que somos mais racionais que irracionais insere-se muito mais numa aspiração ou desejo moral que na realidade. Acreditava-se que a partir da razão o homem seria capaz de descrever a realidade como se ela, a natureza, obedecesse a “realidade” existente na mente dos seguidores desse mito. Infelizmente isso não acontece. Somos, como o resto do Universo, também natureza; uma natureza que ainda não foi bem compreendida e, muito menos, descrita adequadamente.

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